近几月，我重阅《金刚经》时，群里正热议“佛系”；翻到《楞伽经》时，家人恰巧约着同游白云寺；研读《瑜伽师地论》时，挚友又计划去瞻礼观音山。默品这些的时刻，我并未向任何人提及，这种境随心转的契合，可算是一种“机缘”？

我想，它是机非机，是缘非缘。

若说我对儒、道的研习根基，是在大学图书馆里深耕人文领域，一步步筑牢夯实的；那我与禅的结缘，则全是在对众生百态的观照里，于一次次“机锋”（辩论）的碰撞中，慢慢体悟得来的。​​对前者的研习，我有师，对后者的体悟，我无师。不过，有师又是无师，无师亦是有师。

若有人问我，“师承”与“自悟”孰重，我想我只能答：不可说，不能说，不必说。但是无论出世入世，该说的终究还是要说。这般心态，是“执”吗？不是。那么，当今社会最大的“执”，恰是那火出圈的“佛系”心态。

诚然，有贪心贪念是执。但无欲无求更是执！ 所谓“执”指的是执迷（不变通）、偏执（不守正），而不是执着（认真、坚持）。绝大多数奉“佛系”为圭臬的人，就像许多将烧香拜佛当作功利祈愿的俗众，连佛法的“法门”何在，都未曾窥见分毫。

所谓“佛系”只不过是随波逐流的托词，把“看淡得失”曲解成了不思进取的借口。真正的禅意从不是躺平摆烂，而是“责任担当”后的入世精进，是“历经千帆”后的举重若轻。 那些将焚香礼佛视作功利交易的人，所求的不过是福报的庇佑加持，却不知佛法的真谛从不是趋利避害的工具，而是勘破烦恼的明灯。一个人内心一旦在意佛灵还是不灵，那么佛一定对他不灵。

以上二者看似不同，实则同出一辙——都只取了宗教或处世哲学里的“安逸”外壳，却抛却了内核里的“觉悟”与“精进”。 佛法讲“不执”，是不执于外相、不执于得失，而非两手一摊的“不作为”；儒家讲“中庸”，是不偏不倚的守正，而非畏首畏尾的躺平；道家讲“无为”，是顺应规律的顺势而为，而非消极怠惰的放任自流。

当今之“执”，执的从来不是“争”，而是“躲”——执于逃避到舒适区，执于用看似通透的标签，掩盖内心的怯懦。 基于此，关于佛和禅宗的一些基本义理，我觉得有必要谈谈一些体悟。

禅宗堪称佛教中国化的集大成者，是佛与中华文明双向奔赴后一项巨大的智慧成就，把佛“明心见性”的禅髓，放进了儒家“格物致知”、道家“顺其自然”的文化容器里，褪去了经院佛学的艰深繁复，以“不立文字”“顿悟成佛”的路径，贴合了中国人骨子里的通透与务实，让中华文明的思想和精神版图愈发丰盈。

在我看来，中国传统文化与佛的机缘主要体现在以下方面：

一、二者皆不刻意铺陈深奥玄理，只以朴素对话承载内核。从《论语》的师徒问答、《道德经》的简淡箴言，到禅宗“公案”的机锋往来、《六祖坛经》的市井言说，皆是生活家常的情景再现，全无长篇大论的赘言。由此足见：越是简单的就越是深刻的；越是世俗的就越是高级的。

二、二者都不负责解决现实问题。儒家不谈趋利之术，道家不言钻营之法，禅宗更是直指人心，不涉俗世的利弊权衡。它们的价值，从来不在提供解决现实困境的“标准答案”，而在开辟一条安顿心性的路径。由此得出：越不求刻意的意义，越能抵达意义的本真。

三、二者都不注重知识，而看重智慧，并且不认为智慧是知识的衍生物。儒家不讲皓首穷经的死记硬背，道家不屑于辨析名相的繁文缛节，禅宗更是喊出“不立文字”的口号，直指文字般若终究是渡河之筏，悟后方知筏亦当舍。由此证明：越是无言之悟，越有通透之明；越是不拘于知，越能近于大道。

可能有人会举着“唯物主义”和“科学”的旗号，批判我这是“唯心主义”“宣扬迷信”。若以此见识评价事物，那格局太小、心性太狭、眼界太窄了。

首先，唯物主义与唯心主义都是一种认识和改造世界的方法论，只看谁更适合自身发展。无论是立足物质本原的探索，还是着眼精神维度的观照，本质上都是人类为了理解世界、安顿自身而寻得的不同切入点，并无优劣之别，唯有适配与否的差异。

其次，科学对应的是迷信，伪科学对应的是正信。世界上但凡被定义为宗教的体系，其内核皆归属于正信范畴。科学与正信的核心分歧，在于认知层面的“能否实证论证”与“是否依赖逻辑推演”，而前者又无法凭借逻辑去证明后者的存在是“蛊惑人心”。

最后，无论是偏向物质层面的认知探索，还是侧重精神维度的价值追寻，都不该陷入非此即彼的二元对立，反而可以互为补充、彼此映照。唯如此，才能真正抵达更为圆融通透的境界。

​​九年前初涉佛禅经典，只觉其义理幽深，玄妙难测；六年前勘破诸相执念，便以为已然读懂个中真味；而今再回首，却只余一念：经本无言，我亦无见。

言与无言，不过是执相之别；见或不见，也只是心之所向。世间万般法门，说到底，都是为了让我们在这浮沉尘世里，寻得一份有底线、有底气，无上限、无上媚的从容。

总有人问我，为何偏爱琢磨这些没啥用的东西。如今我只如斯答道：我本不是东西，所以，是为无用，方为大用。